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法华经讲记·妙音菩萨品第二十四(2)—印广门清法师主讲
2022-01-20 07:22:26


法华经讲记·妙音菩萨品第二十四(2)


到已,下七宝台,以价直百千璎珞,,头面礼足,奉上璎珞,而白佛言:世尊,净华宿王智佛,问讯世尊:少病少恼,起居轻利,安乐行不?四大调和不?世事可忍不?众生易度不?无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不?无不孝父母、不敬沙门、邪见不善心、不摄五情不?世尊,众生能降伏诸魔怨不?久灭度多宝如来在七宝塔中,来听法不?又问讯多宝如来:安隐少恼,堪忍久住不?

 

先到这一段。到娑婆世界,「下七宝台」,就跟前面佛右手弹指,弹七宝塔一样,这就是表「开权显实」。这个「台」就是宝塔。门开,这是表「方便权宜」。门一开里面走出人来了,是不是「开权显实」?都是表法。

师父在这儿讲话是不是开权显实啊?我讲「开权显实」这四个字,有声音振动,它通过脑袋的思维,这是不是「开权」啊?那么在我脑袋思维、嘴巴开讲之前,「开权显实」这四个字在不在心里?虽然在心里,它有没有形相?没有形相。那就是实,是「无相之相」。虽然是「无相之相」,它空不空啊?它随时可以显现出妙有,而且当下妙有的性具功德在不在啊?在。那么讲出了声音以后,为了启发我们开智慧,讲出的这些「开权显实」,当下是不是就是那个无形无相的「开权显实」啊?所以这个「有」当下是不是就是「空」?我们时时都在「开权显实」。你明白这个东西,这个茶杯是不是在「开权显实」啊?它当下是不是就是「无形无相」的那个空啊?它在不在?就在啊。这就帮助我们看破放下。

我们天天在重复着「一心三谛」,天天在、时时在、处处在显现出「一心三藏」之妙用,只看你懂不懂。明白这个道理,我们就知道去怎样想,怎样看,怎样听,怎样做。养成了习气,你就已经解脱。,也是在「应供」。已经成就的古佛来示现菩萨,以及即将成佛的大菩萨,所到之处都没有忘记供养。所以在六度万行里,第一度就是布施。无分别不妨分别,我们虽然讲「不历修证」,这是就听经闻法重要性而言,哪有不修证能成佛的?而且我们「不历修证」,成就「分真即佛」,只能保证我们不落六道轮回,最多可能地上菩萨、等觉菩萨。像龙女那样当下圆满成佛,毕竟是极其个别。明白道理以后,还要广修六度万行。

世尊,净华宿王智佛,问讯世尊:少病少恼、起居轻利、安乐行不?四大调和不?世事可忍不?众生易度不?无多贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、悭慢不?无不孝父母、不敬沙门、邪见、不善心、不摄五情不?世尊,众生能降伏诸魔怨不?久灭度多宝如来在七宝塔中,来听法不:

诸佛菩萨时时事事处处没有忘记演双簧,旁敲侧击。真修行人,相见无杂言,互勉念佛声。你这个时候不是两个人在修行,是在旁敲侧击专门讲给别人听。诸佛菩萨处处都在示法,,,让这些人生惭愧心。要注意用智慧。有些人是老虎屁股碰不得,你们可以旁敲侧击演双簧,这最起码让他知道七成八成,他想发脾气还发不了。这里的内容一目了然,要理解菩萨的良苦用心。

众生能降服诸魔怨否:有哪些魔怨呢?可大致分为十种:

一者,蕴魔。色受想行识、色声香味触法,是指一切的实体之法,实体之法已经形成了色法,对我们的心就有一种引诱和障碍。所以这种魔怨视为众恶之本。没有这些东西,我们生不出种种的欲望来。这就是物质力量,叫蕴魔。

二者,烦恼魔。我们的贪嗔痴慢疑等,就是这些思烦恼。

三者,业魔。杀生啊、贪图名闻利养啊,意业、口业、身业,起心动念都是在造业。当然你造佛菩萨业,就是业佛、业菩萨,那不叫业魔。就看我们怎样把持这个心。一切的造业必受其报,它如影随形,不相舍离。它生生世世跟随我们。做人、做鬼、做畜生、做佛、做菩萨、做阿罗汉,都叫「随业受报」。

四者,心魔。心魔与世界观对照,就是怎样看待自己,怎样看待周边环境,怎样看待宇宙人生的真理。最大的心魔就是我执,自以为是。所以「放下屠刀立地成佛」,这个「屠刀」就是心魔。你把这个世界观当下一改正,你就是佛。这是一切魔中最大的魔。

五者,死魔。哪个人不怕死啊?但是怕也逃不了这个关。所以死对于一个人来讲就好像天大的石头一样,压住你喘不过气来。所以听经闻法,明白了「如来藏」道理的人,首先解除对死亡的恐惧,这个死魔你已经战胜。到死的时候你只会怕疼,而不会怕死。

六者,天魔。包括那些鬼魔在内。就是你身外之魔,过去世的冤亲债主,在天道、在神道、在鬼道,他来干扰你。也就是常说的一个人中邪了,这就是天魔、鬼魔附体。

七者,善根魔。善根,这种人根机非常好。善根魔最大的是谁?阿难。、阿弥陀,都没有办法相提并论。凡是一切诸佛所讲经法,阿难过目成诵,入耳不忘。所以他吃亏就亏在这里,自以为是。但是呢,他是按照世间法来解释佛法,他认为大家都这么认为的就是对的。他认为自古以来这么认为的就是对的。阿难尊者跟佛一起发菩提心,佛已经成佛无量无量无量无量无量——就是一年讲到死都讲不清——无量无量无量无量……阿僧祇、阿僧祇、阿僧祇劫,在佛第八千次下娑婆世界,他还是个初果罗汉。

在佛法里,往往聪明反被聪明误,愚蠢人得大利益。有些人根机非常好,脑袋非常灵光,他认为学了一种东西就怎么样,看不起别人。他不知道那一套东西是小巫见大巫,根本没有用场,是你自己自作多情而已。佛在《法华经》讲,你老老实实持一句《法华经》,——不是地球级,是太空级——站在二十八层天天顶,面对无量的众生讲无量的经典,而且把无量的众生都教化成阿罗汉,不如你读一句《法华经》,生一念欢喜心。所以聪明反被聪明误,愚蠢人得大利益。他忘记了聪明人也好,愚蠢人也好,都是从这里而来。那么你聪明人很聪明,你执著在这个点:哎呀,我怎么这么厉害?你越执著,情执越重,越往下掉,把自己与这无量的法对立起来,想要出人头地。他没有想到,越是这样,他离开真实智慧越远。

善星比丘把三藏十二部经倒背如流,当着佛的面下地狱。他还是佛的侄儿啊!那摩登伽女是下九流,听佛几句话当下证三果罗汉,再听文殊几句偈颂,当下证四果罗汉。所以佛感慨万分呐!阿难你们这些人贵为王子,怎么就不如一个下九流的女人呢?因为他们执著自己高贵,执著自己聪明。我们作何感慨啊?

就包括佛在《楞严经》《法华经》狂呼乱叫,修行人啊,只要听《法华经》《楞严经》,不要离开讲经堂,几句话、几个小时,你甚至当下就能成佛。这个法呀,你们听《法华经》听到现在,是我讲的?还是佛讲的?你即使怀疑印广讲错了,你也应该把经文看一看,他讲错了哪里,你才是在对自己负责任,对三宝负责任。可是这些人非常浮躁,信口开河,凭自己的想象就「我认为、我认为」。我讲这么多年的经,我从来没有一个「我认为」,我都是在讲「佛认为」,而且是讲《法华经》认为、《楞严经》认为。

有些人非常可惜——他非常聪明,非常有智慧,就是放不下面子,不愿意亲近善知识,恨不得较量个高低。当年六祖慧能在南方拜了印宗大师。印宗大师当时已名满天下,他是六祖慧能的剃度师,又是其戒师。好,给他授戒以后,当下拜六祖慧能为师父啊。再看鸠摩罗什的老师,叫鸠盘婆达多,是他的小乘法老师,后来大概三年的时间,鸠摩罗什学了大乘法,他师父回来跟他雷霆大怒,「学那个东西干什么啊?」师徒二人经过三个月辩论,最后他服了,不仅服了,而且拜鸠摩罗什为师。但鸠摩罗什也不是说:「好,我就做你的师父。」他还是谦虚,最后互相谈判:「好,你是我的小乘师父。」「好,那你就做我的大乘师父」。修行人啊,没有自他之别,只是尊重真理。

八者,三昧魔。三昧就是禅定,三昧通大通小、通圣通凡,通神、通鬼、通凡。我们现在搞名闻利养,是不是名闻利养三昧啊?有些人喜欢戴金戒指,就是金戒指三昧。有些人喜欢养鸟、养狗,叫养鸟三昧、养狗三昧;有些人喜欢吸毒,叫吸毒三昧;那么一些鬼神道的人,他看你开天眼、开天耳,将来可能在天上飞,还能排山倒海,这叫鬼神道的三昧。因为当一种三昧成为习气的时候,你很难觉悟。特别是我们得到一点人天福报就自以为是,连鬼都有五种神通。你开个天眼、开个天耳算什么东西啊?你别说开了天眼、开了天耳,你就是能够腾云驾雾又怎么样?你就是能够呼风唤雨又怎么样?不过是个鬼魔而已。讲你走火入魔还是抬举你,你还够不上魔的资格,你以为魔那么好当的?这叫「三昧魔」。

因为心执著于一处的时候,他必然会有某种成就。你放下一切往家里一坐,你就在这想:我也不吃不喝,老子要变成一只美丽的孔雀,你想孔雀怎么美怎么飞。要不了三两年,你可能就一只美丽的孔雀腾空而起。相信不相信?这是真的。因为你现在是搞的名闻利养的三昧,所以你想变孔雀的话你变不了。你放下其它的一切专攻孔雀法门,你就是孔雀,真的。

所以你要修首楞严三昧、法华三昧、如来三昧,你是不是就是如来啊?是。唐朝吴道子画马,栩栩如生,他这时异想天开,他要画第八匹马,他想:一定是四脚朝天,同时又给人以随时就可以跳起奔跑这个气氛。那个难度多大呀!就吃饭一边吃一边想,睡觉也在想马,走路也在想马,跟老婆说话时心里还是在想马。所以有一次中午睡觉他老婆去看他,门一开,哇地一下仰面朝天摔了一个大跟头,病了。所以他午睡以后去看他老婆,太太怎么好好的中午就病倒了?他老婆指着他的鼻子骂,说:「你这个不成器的东西,你那个床铺上什么东西不好放,非要牵匹马放到那里,四脚朝天?」哦,他一下明白了。因为他是学佛的人,他知道心有所想必有所现。所以进入高度的这个马三昧的时候,这是不是马三昧啊?他是进入梦境容易现啊,因为在梦中,我们的眼耳鼻舌身这五根、五识已经停止了功能。这个时候只有一个独头意识在那里维持,比较清净。这时把自己变现一匹马,是不是当下就变啊?真能变啊。所以这个人一下就开智慧了,从此他不画马,专门画观世音菩萨,那他将来是干什么?他就是观世音三昧。

九者,善知识魔。善知识着了魔,着什么魔啊?吝法。他知道这个法,他不愿意传给人,或者不敢传给人。不敢传给人,如果你懂得了《法华经》,确实懂得了,你不传给人,叫「不成增进」。你不能增进,但是你不落三恶道。但如果你没有明白《法华经》,你懂得其它一些经典,你也不愿意传法,你还要落三恶道。修行人要不遗余力向众生宣传真理,劝导众生修持正法,不可以懒惰,不可以胆小怕事,不可以贪图安逸。

十者,菩提魔怨,也叫菩提法执魔,或者菩提邪。藏教小乘行善断恶,恶是谁啊?是不是漏掉一半?通教禅宗破有归空,他把有形有相统统破掉,有形有相是谁啊?是不是菩提邪?漏掉了。那么到了别教讲无量无量的法门,一个一个修,一个一个证。他不懂得十方法界三世古今当下一念,他把这个「一念即一切,一切即一念」漏掉了。

佛法真理是讲真实,不是讲善。修行人了生脱死只求真,但求真不行善也是错的。当你知道了什么是真,那个假、那个坏、那个臭,都是真,何况善呢?「一真一切真,一假一切假」。为什么讲《法华经》是经王?因为明白了《法华经》,你才知道一切的经典——有文字、没有文字的,坏话、好话都是《法华经》。之前把一切的经典全部打下去,这都是「戏论法」;明白了《法华经》以后,「戏论法」也是正法,法就妙在这里。在世间法里叫欲擒故纵、欲高先低,要把你的身份提高,先把你压下去,委屈一段时间。所以你要明白《法华经》《楞严经》,明白佛菩萨的良苦用心、慈悲用心。就跟医生看病一样,给你打一针,给你吃点药,让你苦一苦,你是不是感到不舒服啊?可是他是为了你病好啊!

这是总体上把无量的烦恼、无量的魔怨从十种不同的角度来作归纳。妙音菩萨请安问好,是不是在传法啊?我们要利用好极其有限的生命和空间,充分发挥作用,来度化成就更多的众生。开口之劳啊,你一边走路散步都可以传法,逢年过节一边帮助炒菜,洗菜,是不是都可以传法呀?拿起一个红萝卜来,拿起这个苹果,你自己知道这是什么东西吗?这个苹果就是你,也是阿弥陀佛。然后你按照师父讲《过五关度六将证菩提》,一步一步地给他分析。他给你度过来了;即使听不懂,他都成佛了。因为他里面的第七识懂了。

多宝如来在七宝塔中,来听法不:这是明知故问。多宝如来就是来听法的,实际上他就提醒了:你看多宝如来都来听法啊!为了增加对众生的影响。要知道诸佛菩萨的良苦用心。又问讯多宝如来:安隐少恼,堪忍久住不:按照世间法讲,多宝如来,灭度了,他还问安,再次开示不生不灭,永恒常住这个法理。

 

世尊,我今欲见多宝佛身,惟愿世尊,示我令见。尔时,:是妙音菩萨欲得相见。

时多宝佛告妙音言:善哉!善哉!,及听法华经,并见文殊师利等,故来至此。

 

他欲见多宝如来,体现出对多宝如来的恭敬,哪有到这里来不见老古佛的道理?既来之就要见,但不是冒然闯进,不可以喧宾夺主。我们去亲戚朋友家里去是不是也是这样?不管人家门关的还是半关的,你要问一问里面有人吗?或者在那咳嗽一声。菩萨就是这样,总是为了让别人快乐。有些人不是一样,走到门口还悄悄地听,这都是不道德的行为。

:是妙音菩萨欲得相见。时多宝佛告妙音言:善哉!善哉!,及听法华经,并见文殊师利等,故来至此:

多宝如来的话很有意思,他并没有讲:「善哉善哉,你还能看我这个老古佛?」他抛开自己不提,,你来为法华会捧场,、分真佛、这些大菩萨全部到场。,从天南海北奔波到这里来。可是却总有当地那一大批四众弟子,不知犹可,他明明知道这传《法华经》,就敢大胆不来,这些人将来果报不可思议。佛在《法华经》有金口玉言。,而且还雄纠纠气昂昂:谁也动摇不了我的心,我就是不听《法华经》,你能把我怎么样?这些人真的太可怜了!太可怜了!

但是我们知道了却不告诉这些人,我们得吝法之报。凡是同修、朋友,你必须告诉他:「师父在讲《妙法莲华经》,你要来听呐!这是成佛的法华!」他讲得好与坏另当别论,你可以跟他沟通。如果讲得好就更好,讲得不好你还帮助给他改正。每个人都有弘法、。

真理就是真理,没有其它任何标准,可以来打比方,来检验。就是一个人在这里听,未必它就不是真理;就是成千上百上万的人在这里听,未必它就是真理。大多数人都是执著于无量劫以来那种种的习气,自以为是。佛法不是搞表演,不是诗歌朗诵,不是文学晚会,不是讲小品。并不是让你听了以后来作文学欣赏:「哎呀,这个人博古通今,博学多才,真了不起!」所以世间的学问装得越多,离开真实智慧越远,而邪知邪见很难调整。在积重难返的情况之下,我们难免讲一些过头话,却被有些人断章取义,抓住不放。他不是看这个法师讲的「一心三藏」,专门来找你的茬子。

一个人看了一本书,人家问:「那本书怎么样啊?」他说:「还怎么样?有十八个错别字。」他是为了找你的错别字,至于讲的什么内容他不管。这就是众生的习气,是顽固的下劣心、牛羊眼,专门找茬子,对佛法这种悲哀的局面他无动于衷。

千古以来求道者多如牛毛,得道者凤毛麟角,这个现实他看了不动心,心里不难受。菩萨对这种局面连觉都睡不稳,怎样来改变这种局面来挽救佛法?你还在那按部就班,生怕走歪了一点点,哪有那么复杂的事啊?跑得很快很猛,难免要摔个跟头,爬起来再跑,有什么了不起啊?你慢慢腾腾地走,什么事情也办不成。。只要时时咬住「如来藏」这个真实法理,让更多的人知道就行。

 

尔时,华德菩萨白佛言:世尊,是妙音菩萨种何善根,修何功德,有是神力?

佛告华德菩萨:过去有佛,名云雷音王多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀,国名现一切世间,劫名喜见。妙音菩萨于万二千岁,以十万种伎乐,供养云雷音王佛,并奉上八万四千七宝钵,以是因缘果报,今生净华宿王智佛国,有是神力。

 

三藏十二部经有一部经专门讲因缘法,所以我们今天在座的同修在过去无量劫生生世世中,都有种种不可思议的不解之缘,或者法缘,或者血缘,或者友缘、恩缘,也可能是仇缘。无缘不聚,。

过去有佛,名云雷音王多陀阿伽度,阿罗诃,三藐三佛陀:「云雷音」是这尊佛的别号。「云」表慈悲,「雷」表力量。是比喻我们真心本来面目的特征。说明此佛在菩萨道修行的时候特别具足慈悲心,像云那样普覆一切万法,说法的声音像雷一样狮子吼。即使是佛讲经说法,也各有各的特征。有的和风细雨,有的狂风暴雨,主要是根据众生的根机,恒顺众生的气氛,该和就和,该暴就暴。「多陀阿伽度」就是「如来」,「阿罗诃」就是「应供」,「三藐三佛陀」就是「正遍知」。凡是你感到佛特别特别啰嗦的话,都特别特别重要。就是在调整你的心态,最起码调整你有没有忍辱心,有没有定力?还是飞扬浮躁?《法华经》没有一个字是多余的,好好地观照,就是在这里再写个佛的十号都不叫多余,因为《法华经》是发心的经,每一个字都表一种力量。

国名现一切世间,劫名喜见:现一切世间,你认为看到的那个世间并不是世间,这就是叫我们来「六反震动」。一震,这个世间是这么回事啊?那是真现。怎么「喜见」呢?一切世间通过「一心三藏」展现在我们的心中,产生了法喜,叫「喜见」。就跟前面佛在方便品讲开示悟入,「现一切世间」就是开,「一开就示,一示就悟,一悟就入」叫「喜见」,「即因即果」。这就是表「如来藏」心地法门一步登天,不立阶梯,无修而修,无证而证。这个「喜见」就是明心见性,就是当下成就,整个就是「开示悟入」佛知佛见。佛的一切名号功德不可思议,关键能不能真实观照。这个不是依文解字讲几句口头禅,跟在祖师大德后面鹦鹉学舌就叫讲经说法。

妙音菩萨于万二千岁,以十万种伎乐供养云雷音王佛,并奉上八万四千七宝钵,以是因缘果报,今生净华宿王智佛国,有是神力:这里首先解决第一个疑惑:跟随妙音菩萨到娑婆世界有多少菩萨?八万四千。这里「奉上宝钵」是多少啊?八万四千。所以我们一言一行一念,「分分己获」,这就叫「应供」。「十万种伎乐供养云雷音王佛」,与前面的「百千万月」,是不是对上号了?因果报应丝毫不爽,善有善报,恶有恶报,真有真报,假有假报。首先要看好我们的心,要检点我们的身口意三业,这就是菩萨成就的秘诀,这就是「应供」。我们时时事事处处都在「应供」。做人、做鬼、做畜生、做菩萨、做佛,都是在「应供」。

 

华德,于汝意云何?尔时,云雷音王佛所,妙音菩萨伎乐供养,奉上宝器者,岂异人乎?今此妙音菩萨摩诃萨是。华德,是妙音菩萨,已曾供养亲近无量诸佛,久植德本,又值恒河沙等百千万亿那由他佛。

 

那时的妙音就是这个妙音,前者为本,后者为迹,「本迹不二」。我经常讲:「在座的同修哪一位是秦朝来的?秦朝人有没有啊?只有几个秦朝人啊?其他的是不是都是汉朝的?」我告诉你,所有的人没有一个不是秦朝的,没有一个不是唐朝的,也没有一个不是大通智胜佛朝的。从无始以来,我们是无量朝的元老。从古到今我们就是这样,相信明白,你就有智慧了。每一个人都是无量寿。那你们有没有哪一个不是那时的妙音啊??有没有哪一个不是阿弥陀?有没有哪一个不是白骨精?一切时都是一个人,一切人都是一个人呐!再次提醒,好好把做梦的境界想清楚。梦中境界的老爸、老妈、张三、李四、王二五、牛马猪羊、桌椅板凳、香蕉苹果是不是都是做梦人一个念变出来的?有没有哪一个不是哪一个啊?

一尘一草没有哪一法不是十法界,不是「一心三藏」。圆顿大教大至佛刹,小至微尘,一草一木尽足为「一真法界」。这是我们救命的法宝,你刻骨铭心观照明白,所有的经典无师自通,「一通一切通」。否则你讲一切的经典都是假的,都是口头禅。不管哪一部经,手到擒来,你讲给我听什么意思,不需要查笔记,不需要打草稿。讲经说法全凭自性流露。

华德,是妙音菩萨已曾供养亲近无量诸佛,久植德本,又值恒河沙等百千万亿那由他佛:「诸佛」是过去现在未来一切佛,包括十法界有情无情一切众生。明心见性的菩萨具备这种功德。你现在明白——从佛菩萨到天、人、鬼、畜,从泥巴瓦块到树木华草、风云雨雾,这一切的万法都是由一个人一个念之所变现而已,深信不疑这一切万法就是「我」,你现在就是「已曾供养亲近无量诸佛」。

如果这个「已曾供养亲近无量诸佛」指过去佛和现在佛,那这就是句妄语,过去佛、现在佛到目前为止都有量可计。「无量」就是「无量」,不可以打折扣。万法皆是一念心而已。为什么佛在《法华经》《楞严经》处处强调修行人明白了「如来藏」的道理,当下成佛。因为你已经亲近无量诸佛,你已经把一切的万法看成是自己。这就是一念授记的秘诀。要深信不疑啊!诸佛出世都是讲经说法,而且最后必讲《法华》之法,然后呢?佛把开辟的《法华》之路交由后来人生生世世弘传下去。但要传这个法谈何容易?如果我们能把这个法传下去,就可能出现像其它佛土的那种盛况。

就像妙光菩萨,日月灯明佛灭度以后,妙光菩萨是不是传了多少世的《法华经》啊?然后那八个王子又接着传下去,这个与菩萨的愿心固然有关,但是主要决定于本土众生的根机和觉悟。那么在当年摩诃迦叶为什么没有像妙光菩萨来传这个法?或者未来佛弥勒菩萨为什么没有像妙光菩萨来传这个法?这不是单单局限于弥勒菩萨或者迦叶尊者,这与娑婆世界的物质文明、精神文明条件太糟糕有关。

佛出世除了本身的愿心,还要与本土众生的因缘和合。那么你再看,佛为什么在《楞严经》也好,在《法华经》也好,口口声声盯着末法时代,盯着后五百世?现在明白了没有啊?因为现在正是末法时代,正是后五百世,就是这个时代啊!物质文明、精神文明已经发展到一个新的阶段。所以现在佛法的弘扬已经打破了时空的障碍,我们已经可以进行远程教学;特别是尖端科技成果正帮助印证佛法基础理论。像动物克隆,是不是?不要小看《西游记》。《西游记》其实就是在投石问路,让现代科学来证明《西游记》,这是一种科学,这是一种真实,这是佛法文化的一种超前——这个超前是相对于现代科技文明而言叫超前,其实不是超前,这叫「法尔如是」。

挽救佛法、振兴佛法的担子就在我们这一代人身上。我们是后五百年末法时代的开路人,任重道远。结合我们发的这个愿,越想越觉得这个愿太真实,这个愿与佛在两千五百年之前的嘱累一脉相承。

久植德本:这个「久」既表时间的长短,又表空间的大小,又表数量的多少。,解释一个大,解释一个长,必须从时间、空间、万法这三个角度来圆满观照,这才叫「一观一切观」。现在讲:你出家多长时间了?你皈依佛门几年了?这仅仅是从时间上来看。而且还有局限,每一个人的修行是无量劫多生多世的功行累计。你怎么光从时间上来看?更怎么可以仅仅从这一生的时间来看?你说:哎呀,这个人从六岁开始,今年已经一百零六岁,出家一百年;这个人他今年八十岁了,出家才两年。未必前者功德就大,未必后者功德就小。还有的五六岁的小孩刚刚才入佛门,未必他的功德就小。这是不是拓宽我们的心量啊?要这样来解释「久植德本」。

 

华德,汝但见妙音菩萨其身在此,而是菩萨现种种身,处处为诸众生说是经典,或现梵王身,或现帝释身,或现自在天身,或现大自在天身,或现天大将军身,或现毗沙门天王身,或现转轮圣王身,或现诸小王身,或现长者身,或现居士身,或现宰官身,或现婆罗门身,或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身,或现长者、居士妇女身,或现宰官妇女身,或现婆罗门妇女身,或现童男童女身,或现天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身,而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生,及众难处,皆能救济,乃至于王后宫,变为女身,而说是经。

 

在这里,。「说是经典」,妙音菩萨专门弘扬《妙法莲华经》,不管他示现什么身。因为在无量的众生中,天人鬼畜各自的根机也不一样,来龙去脉也不一样。有的鬼和畜生,它还真能听懂《法华经》,照样能往生。所以他跟观音现的身是一样,弘法的内容又不一样,、正法里引导。

妙音,妙就妙在「一心三藏」,妙就妙在一步登天,即开即示,即悟即入。这里也可以看到与《法华经》结缘的功德。你这一生哪怕去听一天《法华经》,你都与《法华经》结下缘。将来即使落在鬼道、神道、畜生道,你都有机缘听妙音菩萨传《法华经》。

妙音菩萨现无量三昧之身只讲《法华经》,千篇一律;而观世音菩萨现种种身,那就是五花八门,所有齐全。两个菩萨同样都是现无量「色身三昧」,两个菩萨同样都是三十二应身,教化这么多众生。可是各人传的法不一样,各人的目的也不一样。妙音菩萨只是要你当下成就;观世音菩萨是你当下成就我给你就传当下成就的法——你修人天福报,我就给你传修人天福报的法。并不是观音菩萨不能,也不是妙音菩萨不能。他们都恒顺众生,佛菩萨没有自己。

特别讲,都是「而说是经」。不管在哪里都是说《法华经》。而不是如有些人所说,《法华经》是菩萨受持的经典呐!这是不是就破这种邪法呀?天人鬼畜皆有受持《法华经》这种机缘,你凭什么说只有菩萨才能受持《法华经》?更何况你又怎么知道受持《法华经》的人就不是菩萨?按照这种人的理论,《法华经》只有灭亡。

 

华德,是妙音菩萨,能救护娑婆世界诸众生者,是妙音菩萨,如是种种变化现身,在此娑婆国土,为诸众生说是经典,于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧,明照娑婆世界,令一切众生,各得所知,于十方恒河沙世界中,亦复如是。若应以声闻形得度者,现声闻形而为说法;应以辟支佛形得度者,现辟支佛形而为说法;应以菩萨形得度者,现菩萨形而为说法;应以佛形得度者,即现佛形而为说法。如是种种,随所应度而为现形,乃至应以灭度而得度者,示现灭度。华德,妙音菩萨摩诃萨,成就大神通智慧之力,其事如是。

 

「于神通变化智慧无所损减」是「和光」;现种种身教化众生是「同尘」。菩萨愿身再来世间都叫「和光同尘」。非人示人,非鬼示鬼,非树木华草示树木华草。你现在能不能做到「和光同尘」,自己就能检验自己。当你遇到烦恼的时候,心情马上转过来了,你知道我当下就是「和光同尘」的菩萨。我现在就是妙音菩萨,就是观音菩萨,就是释迦如来。「心能转境,即同如来」。你就是「和光同尘」。

是菩萨以若干智慧,明照娑婆世界,令一切众生各得所知:这里的「以若干智慧明照娑婆世界」,在妙音菩萨身是双重。既是「寂而常照」,又是「照而常寂」。「寂而常照」,在定中以他的念力加持——在定中我们都知道万法都是「我」,凡是明心见性的人都具足这个功德。不管你开口不开口,你心里有了这个念,你就是「寂而常照」。起了这个念,尽虚空遍法界都是你的信息,都是你的力量,不可思议啊!真的。但是你自己觉察不到。为什么觉察不到?因为你后面那个心,起步就是超光速。它没有速度可言,你没有办法看到。「流疾不见」,并不是他没有形相,是因为你的六识光波太短,你看不到,「大音稀声」——真正大的音,就好像没有声音一样。这就是「如来藏」。

再打个比方,子弹从你面前飞过,你眼睛能不能看到子弹?不能。但子弹有没有从你前面过去啊?明白了一切万法都是「我」的时候,整个尽虚空遍法界都在心里。那个速度比这个子弹速度要快无量倍。

比如专门修禅定功夫,当他的心达到了第七识的边缘的时候,你对面打一个子弹来,他能用牙齿把子弹咬住了。古时候射箭就有这样的人,人家射箭过来了,他用牙齿把箭咬住了。为什么?为什么射箭百发百中啊?他天天盯着小眼儿看,用心一处,不打妄想。然后他把箭眼看得这么大、这么大、这么大,看得比这房子都大,然后用箭对着房子大的目标,他能不能射中啊?叫「百步穿杨」呐!你们看他好像了不起,没有什么了不起,这是诀窍。你练几个月的功夫就可以「百步穿杨」,就可以是神枪手。打仗的时候瞄都不要瞄,嘣地一下它就下去了。说破了天机就不为奇,每个人都会,这是我们本能的功夫。

凡夫就在眼耳鼻舌身意这六种意识心里打转。这六种意识心的光波太弱,速度太慢,束缚太重。所以不免六道轮回。一旦看破了,心里想开了,浑身轻松了,天大的事情都没有了。心态的转变是不是一种力量啊?你当下可能有些几年十几年的重病不翼而飞。所以听闻佛法不仅是了生脱死,而且可以解决我们今生今世的种种的苦恼。

令一切众生各得所知,于十方恒河沙世界中,亦复如是:不只是在娑婆世界,在十方佛土都是现无量身说「一相一味」之法。「一相一味」之法就是《法华经》「如来藏」心法。

若应以声闻形得度者,现声闻形而为说法……乃至应以灭度而得度者,示现灭度:这个「灭度」是成就究竟圆满之佛。「寂灭一切的烦恼」叫「灭度」,而菩萨、声闻灭度的是方便说。妙音菩萨其实就是古佛再来,但他示现菩萨相来助佛弘法。

 

尔时,华德菩萨白佛言:世尊,是妙音菩萨深种善根。世尊,是菩萨住何三昧,而能如是在所变现度脱众生?佛告华德菩萨:善男子,其三昧名现一切色身,妙音菩萨住是三昧中,能如是饶益无量众生。

 

前面讲的那「十六种三昧」只是代表性地讲了一下,代表无量恒河沙数三昧。因为这个问题必定重要,所以华德菩萨又问一遍。佛没有一一再讲,意思是再提醒一下,我刚才不是讲了吗?十六种「三昧」。

住是三昧中:妙音菩萨一念就住在「十方法界」,一念就住在「一心三谛」之中。「一即是一切,一切即是一」。即空即有即中,非空非有非中,来如是观照我们的真心本来面目。什么是「住是三昧中」啊?:这就是无量色身(手指头)——天人鬼畜、树木华草是不是都在这里?比如说原来这是妙音菩萨,在没有住这个「三昧」的时候,妙音就是妙音,他自己是凡夫,跟我们一样;当他知道往这里看,明白了「如来藏」道理的时候,他回光返照,从看到这个大空,是不是先入空啊?一入空再出有:这里都是我啊!所以他住在这里,有没有哪一处不是他住?他已经明白了一切都是他。这就叫「一切色身三昧」。

这就叫「一心三谛」。他在这里一个心——这里是无量的万法,无量万法中的任何一个法在这里,是不是也是他的心啊?这叫「即一切法」。但是他的心能不能拿出来用眼睛看?不能。所以「离一切相」,在相就能悟性。也可以用拿手好戏来比方。拳头为空,那一二三四五这个指头,五是代表无量的无量的手指头。这个一是不是这个五?这个二是不是这个三?没有哪一个不是哪几个,没有哪几个不是哪几个,没有谁不是谁。变来变去,有没有离开这个拳头的当下啊?都没有,就是「一切色身三昧」。「三昧」就都是这个拳,「一切色身」就是无量的指头、无量的万法。再怎么讲都是个拳头。拳头是不是这个一?是不是这个二?那拳头是一是二,这个一是不是这个二啊?这个法非常奇妙。世间法只知道一等于一,二等于二,出世间法,一也等于二,二也等于八,八也等于三万,三万也等于六百,是不是又都是一个念所变现?

能如是饶益无量众生:「如」就是「寂而常照」;「是」就是「照而常寂」。那么我们现在能不能「如是饶益无量众生」啊?你当下就在「饶益无量众生」。你知道一切众生是你。你对法界的加持不可思议。当我们在处理具体问题的时候,因为我们的心态转变了,你自然而然就知道与人为善。这就是「是」在「饶益无量众生」。「是」为什么能饶益无量众生呢?因为受到「如」的指导、「如」的慈悲。

明白「如来藏」道理,吃饭穿衣走路,功不唐捐。走路,这个路就是我;吃饭,饭就是我,没有谁吃谁。我们是共同为了维持这个肉团身,好让他来帮助众生。你就没有思想负担了。度众生,从身边度起!他就是我,再不要被那人天福报、生死忧愁所左右。你健康快乐我高兴,一起弘法;你生病受难我也高兴,你在消业障。如果不是消业障,你是受业障的报应,也好让你赶快回头。没有哪一件事想不开。你要是马上死,更好。为什么?或者中阴身期间我能给你送往生,是你最大的福报。

 

说是妙音菩萨品时,与妙音菩萨俱来者八万四千人皆得现一切色身三昧。此娑婆世界无量菩萨,亦得是三昧及陀罗尼。

 

方便法解为妙音那么多弟子,「八万四千」,听了〈妙音菩萨品〉时,他们得到了无量「色身三昧」。那么究竟意义讲,你们有没有得到「一切色身三昧呀」?哪一个现一个给我看一看?现个孙悟空来。现个孙悟空,你讲我不就是孙悟空?孙悟空哪有固定的相?我们以佛之音声教化众生,你就是「一切色身三昧」。嬉笑怒骂是不是「一切色身三昧」?都是呀!吃饭睡觉穿衣,是不是「一切色身三昧」?要用智慧来悟啊!

我曾经跟几个人在运河边上散步,那是个大热天,我说哪一个下去滑冰给我看一看。六月天大夏天怎么滑冰啊?有个人很有智慧,他在地上蹦一下子说,师父!我下河滑给你看,怎么样?我说,妙!岸上是不是河啊?跳一下子是不是滑冰呢?有没有哪一法不是哪一法?只看你懂不懂。所以菩萨就是要用智慧教化众生,看你懂不懂。这就是「一切色身三昧」。

「一念信解」《法华经》,胜过七宝满虚空供养无量佛,胜过你苦修、苦持戒、苦精进、苦禅定、苦忍辱八十亿那由他劫——还是个无量倍啊!不是一倍两倍、千倍万倍,是无量倍。可见明心见性何等重要!成佛是修心不是修行,要搞清楚。修心以后再修行,你得圆满;修心已成分真即佛,永远不落六道轮回,一步登上第一义天。

此娑婆世界无量菩萨,亦得是三昧及陀罗尼:修禅定功夫百千万亿年,能呼风唤雨,腾云驾雾,那这种「三昧」他们有没有办法成就啊?明理之后,你在什么位置都是「色身三昧」,何必刻意地显现?行住坐卧都是「色身三昧」,没有一时、没有一处、没有一法不是「我」。

有些人讲《楞严经》是天书,其实《楞严经》才不是天书,每个人都能听得懂。不过也可以讲是天书,因为我们每个人都是天嘛。因为《楞严经》就是讲我们的心,无所不是。只要耐心品味,你就能明白。因为《楞严经》就是你,你就是《楞严经》,哪有听不懂的道理?不在于文化高低。你如果没有这种柔软恭敬之心,即使是博士后,对不起,你门外站;知识面越广的人他挑剔心越高,他带着轻慢心——我看你知道了多少?我是个博士,我什么都懂!所以他不能入道。世间学问装得越多,离开真实智慧越远。所以从这里这个「无量菩萨亦得是三昧」,讲这个「三昧」前后又不到半个小时就证得「现一切色身三昧」。这是「一证一切证」。所以我们从现在开始,今生做人,来世在天,甚至下地狱、现鬼相、畜生相,都是「色身三昧」呀。

亦得是三昧及陀罗尼:「三昧」和「陀罗尼」本来是一个体。那么「三昧」是就「寂用」而言,在冥冥之中显现。冥冥之中显现出无量的有形有相,你只看到用,看不到寂。「陀罗尼」是「显用」。怎么显?通过音声显示,用种种办法把那个「寂」暴露出来。你如果不将寂现出来,不叫「陀罗尼」。非要对着这个茶杯,告诉它就是孙悟空变的。「显」是对不显而言,讲显把它显出来,叫「显用」。告诉这个茶杯就是孙悟空。「寂」是对不寂说寂。我们现出一个色相的时候那,「寂」在不在?在,但是我们看不到,所以为「寂」。

这两个名相概念叫一体异用,实际上「三昧」就是「陀罗尼」,「陀罗尼」就是「三昧」。我们在解释的时候,根据众生根机的不同,根据我们所要讲经说法的重点,可以重点地从显用或者寂用这个方面来解释,也可以把两者并重来解释。

 

尔时,妙音菩萨摩诃萨,,还归本土,所经诸国六种震动,雨宝莲华,作百千万亿种种伎乐。既到本国,与八万四千菩萨围绕,至净华宿王智佛所,白佛言:世尊,我到娑婆世界,饶益众生,,及见多宝佛塔,礼拜供养,又见文殊师利法王子菩萨,及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等,亦令是八万四千菩萨得现一切色身三昧。

 

来也震动,去也震动,菩萨到哪里都是自利利他,走到哪里都要把佛法和众生联系在一起。这是不是也是妙音说法呀?我们的气质、我们的种种形相叫什么?无音之音都是妙音说法。

在《楞严经》把色声香味触法六尘叫「旋妄归真」,眼耳鼻舌身意这六根「旋妄归真」,十法界一切万法「旋妄归真」。归真就是一真。没有哪一法不是哪一法。一切的行住坐卧、吃饭穿衣是不是在妙音说法呀?你吃饭的时候起了贪心,这就是造业的说法,你这个贪心天人鬼神大众都知道。你吃的这个东西的时候就想到我这个功德配不配吃?我能不能消化?我吃的这个东西是什么?端起饭碗,感恩诸佛菩萨,怜悯一切众生,供养佛、供养法、供养僧。心里起这个念是不是妙音说法呀?今天要吃得干干净净的,不能浪费,要文明。吃稀饭糊要用水冲一冲,没有开水用舌头舔掉这是不是妙音说法呀?还有另外一种妙音说法,稀饭糊舌头也不好舔了,以后人家造口业,留在这里供养水陆众生。这是不是妙音说法呀?都是妙音说法,只看你用心。修行要贯穿于时时事事处处。当然如果有些同修还在吃肉吃鱼的话,你赶快停止。你停止了以后就是妙音说法;我从此往今后不食众生肉!你心里起了这个念,就是妙音说法。

「说是妙音菩萨品时」,这么多众生得到一切色身三昧,是不是华开莲现呐?听经闻法当下解脱。整个《法华经》啰啰嗦嗦,重重复复,就是讲这个。啰啰嗦嗦是不是《妙法莲华经》?

佛法不坏世间法,学生出去要请假,回来要销假,这也是菩萨教化众生。

 

说是妙音菩萨来往品时,四万二千天子得无生法忍,华德菩萨得法华三昧。

 

「法华三昧」是最大的果位。这个「来往品」,注意,要区别清楚。这个「来往品」是仅仅局限于妙音菩萨从彼佛土到此佛土,叫「来」;从此佛土到彼佛土叫「去」。这个来去之间两次都是「六种震动」,都是天雨宝华。所以这里「天雨宝华」是不是妙音菩萨来往的过程中与虚空诸天说法呀?所以叫「四万二千天子」,因为「四万二千天子」在这个妙音菩萨来往的过程中得到了妙音菩萨的传法,得「无生法忍」,明心见性。

这品有两个时空点。第一个时空点,在娑婆世界讲了一切色身三昧的时候,无量菩萨得「三昧陀罗尼」;第二个时空点,妙音菩萨从彼国土来往的这个路途中,供养诸天大众证果。是不是讲「华开莲现、即因即果、即念即佛啊」?听经闻法当下成就,绝非佛在一时信口开河而已。佛是反反复复盯着不放、咬住不松。你明白不明白听经闻法直接证果?你们有没有体会出佛的这种良苦用心呐?读《法华经》却不相信当下能成佛的人,我们感到莫名其妙,你怎么就不相信?他们对我们可能也感到莫名其妙。你们怎么就相信?

对于讲经的法师,特别是讲到这些地方的时候,你要停顿下来,你要反反复复地讲,你不可以打马虎眼,把这个主题冲淡。就跟皇帝嫁公主一样,陪公主的那些美女太多太多了,结果驸马爷看到那么多美女,眼睛收不住了,反而把公主冷落了。讲其它一些法无关紧要的,它是来陪衬「法华三昧」。你结果把那些陪衬的东西,反反复复地宣传,怎么样行怎么样证,又是怎么样怎么样,那些苦行僧、许多的公案在喋喋不休地讲,你是别有用心!如果把那个东西反复讲了以后,来突出:你看看,修那么多苦行,不如听《法华经》一句「一念信解」,当下授记!你功德无量。


来源:法华论坛www.fahua123.com




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